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(raconter l’histoire de chacun) jusqu’au numérique</li> +<li>Cette perspective sur le document comme élément au coeur du processus d’écriture (et donc du sens qui en émerge) nous mène vers la théorie des médias …</li> +<li>Nécessité de définir le document</li> +<li>Revue de littérature sur la théorie des médias en partant de McLuhan</li> +<li>Proposer un cadre posthumain pour justifier la valeur accordée au document (si souvent oublié de nos recherches).</li> +</ul> +<h2 id="introduction">Introduction</h2> +<p>Le texte et les théories qui s’y rapportent fondent leur épistémologie autour du signe <span class="citation" data-cites="barthes">(<strong>kristeva?</strong>)</span>. Lorsqu’il s’agit d’étudier un texte, que l’on vienne de la sémiologie, de la philologie ou de la génétique des textes, ce sont les unités sémiotiques, les mots et autres agencements de signes qui constituent l’objet étudié. Cependant, cette perspective ne permet pas de rendre compte de ce que pourrait être une épistémologie du document, celui-ci comprenant à la fois le texte et son support. Les conditions de rédaction d’un texte sur une stèle, un post-it, une ardoise, du papier ou de la silice ne sera pas composé dans Les conditions de l’établissement d’un document durant l’Antiquité ne sont pas comparables aux conditions que l’on connait au 21<sup>e</sup> siècle avec le numérique. En ce sens</p> +<p>Un document … puis un document numérique <span class="citation" data-cites="pedauque">(<strong>zacklad?</strong>)</span>…</p> +<p>Afin de pouvoir</p> +<h2 id="lien-entre-pratique-décriture-savante-et-medium">Lien entre pratique d’écriture savante et medium</h2> +<p>À l’instar de Barthes pour qui la centralité du signe dans le texte remonte aux stoïciens (dates …),</p> +<p>Dans son ouvrage <em>Exercices spirituels et philosophie antique</em>, Pierre Hadot décrit ce qu’était la philosophie antique durant l’apogée de la civilisation grecque que l’on peut situer à partir de la période des présocratiques (environ 700 av. JC) jusqu’à la fin de la période hellénistique (31 av. JC.). Durant cette période, la philosophie n’était pas seulement un exercice de pensée pour répondre aux questions sur l’existence de l’être et son rapport au monde, mais était un mode de vie qui se pratiquait au quotidien. Elle était pratiquée par celles et ceux qui aimait et désirait la Sagesse. L’objectif n’était pas d’atteindre cette sagesse, car elle est l’apanage des dieux, mais d’en frayer la voie pour s’en rapprocher. Les philosophes de l’antiquité, à la différence de leurs contemporains spécialistes du savoir, les sophistes, modifiaient ainsi leur façon de vivre et l’accordaient à un système de valeurs vertueuses aligné sur les préceptes de l’école ou du courant philosophique auquel ils étaient rattachés. La philosophie pratiquée par les anciens était plus qu’un mode de pensée, elle était une « manière d’être » <span class="citation" data-cites="hadot_exercices_2002">(Hadot, 2002, p. 77)</span>. Afin de parcourir ce chemin vertueux, les différentes écoles et courants ont mis au point des séries d’exercices spirituels que le philosophe pratiquait au quotidien.</p> +<p>L’étymologie de ces exercices est strictement identique à celle de l’ascèse chrétienne : <em>askesis</em>. Les deux termes ont une origine commune mais une signification bien différente. À ce propos, P. Hadot nous met en garde quant à la confusion possible entre ces deux <em>askesis</em>. L’<em>askesis</em> chrétienne se rapproche de la définition contemporaine du terme, c’est-à-dire de l’abstinence ou de la restriction de nourriture, de boisson, de relation sexuelle, etc. ; alors que l’<em>askesis</em> grecque ne renvoie qu’aux exercices spirituels que nous avons mentionnés, qualifiés comme étant « une activité intérieure de la pensée et de la volonté » <span class="citation" data-cites="hadot_exercices_2002">(Hadot, 2002, p. 78)</span>. La philosophie antique, à travers l’<em>askesis</em>, agit comme une « thérapeutique des passions » <span class="citation" data-cites="hadot_exercices_2002">(Hadot, 2002, p. 22)</span>. Une pratique assidue permet de se dépouiller de ces dernières et d’opérer une objectivation du monde débarassée des perceptions subjectives et des affects. « L’intériorisation [réalisée à travers cette vie ascétique] est dépassement de soi et universalisation » <span class="citation" data-cites="hadot_exercices_2002">(Hadot, 2002, p. 330)</span>, notamment chez les épicuriens et les stoïciens. En somme, lorsque le philosophe entreprend son parcours, il en vient à se détacher de sa condition humaine et, par un mouvement d’extériorisation, développe une « nouvelle manière d’être-au-monde […] qui consiste a prendre conscience de soi comme partie de la Nature » <span class="citation" data-cites="hadot_exercices_2002">(Hadot, 2002, p. 330)</span>.</p> +<p>P. Hadot propose également une liste de ces exercices parmi lesquels on y trouve : la recherche (<em>zetesis</em>), l’examen approfondi (<em>skepsis</em>), la lecture, l’audition (<em>akroasis</em>), l’attention (<em>prosochè</em>), la maîtrise de soi (<em>enkrateia</em>), l’indifférence aux choses indifférentes, les méditations (<em>meletai</em>), les thérapies des passions, le souvenir de ce qui est bien, l’accomplissement des devoirs <span class="citation" data-cites="hadot_exercices_2002">(Hadot, 2002, p. 26)</span>. L’auteur accorde une valeur particulière à l’examen de conscience que suppose l’attention à soi (<em>prosochè</em>). Il s’agit d’un exercice à réaliser quotidiennement, voire même plusieurs fois par journée. Le philosophe prend du recul sur ses actes passés, soit une distance critique vis-à-vis de sa manière d’être qu’il confronte au système de valeurs auquel il prétend appartenir. Une des méthodes pour réaliser cet exercice est l’écriture de soi. Le philosophe couche sur le papier les actions effectuées durant une période précise, il s’y raconte. C’est ce que fait Marc-Aurèle dans les <em>Pensées pour moi-même</em> <span class="citation" data-cites="hadot_exercices_2002">(Hadot, 2002, p. 149)</span>.</p> +<p>[ajouter quelques paragraphes sur Marc-Aurèle]</p> +<p>En faisant un anachronisme, cette pratique de l’écriture de soi pourrait aisément être confondue avec une écriture diaristique ou se rapprocher du récit autobiographique. Ce qui est également le cas avec <em>Les Confessions</em> de Rousseau ou les <em>Méditations</em> de Descartes. Elles peuvent effectivement être lues comme un récit autobiographique ou alors comme la réalisation d’une <em>askesis</em> où l’auteur utilise l’écriture pour exercer une tension entre un récit de lui-même et des réflexions philosophiques. Le succès de cette méthode qu’est l’écriture perdure pendant plusieurs siècles comme en témoigne les écrits d’Athanase d’Alexandrie dans la <em>Vie d’Antoine</em> vers l’an 360 (soit environ 40 ans avant les <em>Confessions</em> d’Augustin). P. Hadot en cite le passage suivant <span class="citation" data-cites="hadot_exercices_2002">(Hadot, 2002, p. 90)</span> :</p> +<blockquote> +<p>Que chacun note par écrit, conseille Antoine, les actions et les mouvements de son âme, comme s’il devait les faire connaître aux autres. En effet, poursuit-il, nous n’oserions certainement pas commettre des fautes en public, devant les autres. Que l’écriture tienne donc la place de l’oeil d’autrui.</p> +</blockquote> +<p>Ainsi, l’examen de conscience, dont la finalité est la maîtrise de soi, peut être réalisé par une série d’étapes dont la première est l’introspection qui est accomplie grâce à une mise en récit de soi via un medium, l’écriture, et génère alors une deuxième étape, celle de l’extériorisation de soi. L’écriture dépasse la simple condition de support / outils grâce auquel une information peut être transmise et devient la condition <em>sine qua non</em> de l’accès à l’autre.</p> +<p>À titre d’exemple, si nous reprenons le passage cité précédemment de la lettre de Sénèque à Lucilius, Sénèque écrit ceci : « Sans doute l’homme devrait toujours se conduire comme s’il avait des témoins, toujours penser comme si quelqu’un pouvait lire au fond de son coeur ». Exception faite pour l’écriture, la méthode que propose Sénèque est très similaire à celle de Saint-Antoine, et elle s’incarne à travers la lettre qui est employée comme medium. La relecture de la lettre de Sénèque sous le prisme de l’exercice spirituel modifie l’interprétation que l’on peut en faire. De plus, Sénèque nous indique dès le début de la lettre qu’il s’agit de l’exercice de l’examen de soi : « Je vais donc me mettre à m’observer, et, pour plus de sûreté, je ferai le soir la revue de ma journée. » Si nous considérons qu’il s’agit bien là de la réalisation d’un exercice spirituel, et en sachant que Sénèque est un philosophe, nous pouvons en déduire que cette lettre comporte finalement un double enjeu. Le premier est explicite : Sénèque fait une démonstration à Lucilius comme un maître peut le faire avec son élève. Le second est la réalisation de l’exercice pour Sénèque lui-même. En réalisant cet exercice dans le cadre d’une leçon qu’il dispense, Sénèque en profite pour appliquer cette méthode et écrire son examen de conscience qu’il va pouvoir livrer à Lucilius qui, en l’occurrence, incarne l’autre. La conjugaison au futur employée dans la lettre donne à penser que Sénèque prémédite les actions et mouvements qu’il va réaliser dans la journée. Il fait en sorte que ses actions soient vertueuses pour qu’il n’y ait rien dont il puisse avoir honte car il sait que Lucilius sera témoin de son récit.</p> +<p>Cet exemple fait émerger plusieurs propriétés de l’intimité qui sont évoquées dans la lettre de Sénèque et que l’on peut, par extension, appliquer à la philosophie antique. Tout d’abord, cette intimité naît de la pratique de la philosophie et des exercices qui l’accompagnent. Ce n’est donc pas quelque chose qui serait donné et pré-existant à soi, mais quelque chose qu’il faut construire. Ensuite, elle nécessite un medium, dans ce cas-ci l’écriture, pour ajouter un mouvement d’extériorisation à une première dynamique introspective. En somme, le philosophe créé un récit de lui-même afin de mobiliser l’autre et se donner à voir, pour mettre en évidence ce qui lui est intérieur.</p> +<p>Néanmoins, il ne s’agit pas uniquement de se livrer à autrui, d’ailleurs ce n’est pas le regard que l’autre peut porter sur soi qui importe. Qu’il s’agisse de Sénèque ou d’Antoine, leur méthode convoque un autre qui est soit « public », soit « témoin ». L’autre ainsi convoqué dans ce mouvement d’extériorisation est avant tout un autre social et politique. Finalement, le philosophe se doit d’être irréprochable, sa conduite doit correspondre à l’image attendu d’un philosophe dans l’école mais aussi et surtout dans la cité. Il ne dépend pas du regard que peuvent porter les citoyens sur lui, mais plutôt d’un système de valeurs qui le détermine en tant que philosophe. La question de la maîtrise de soi et de l’examen de conscience est donc fondamentalement éthique.</p> +<p>L’intimité n’est donc pas soi et elle ne peut exister que parce qu’il y a présence de l’autre, l’intimité ne serait plus seulement un espace au plus profond de l’être mais un espace qui se trouve entre l’être et l’autre, entre soi et le monde social.</p> +<h2 id="le-document-numérique-au-prisme-de-la-théorie-des-médias">Le document numérique au prisme de la théorie des médias</h2> +<h2 id="conclusion">Conclusion</h2> +<p>Pour définir le document comme pièce centrale de la publication scientfique, nous nous sommes appuyés sur la théorie des médias et plus particulièrement sur le courant matérialiste fondé par l’école de Toronto depuis McLuhan, puis repris par Kittler dans les années 1970 en Allemagne, puis par la médiologie en France et notamment par Louise Merzeau. Chez L. Merzeau, nous retrouvons également une affiliation avec la pensée kittlérienne, principalement dans son approche [déterministe/essentialiste]… sur lesquelles reposent ses recherches.</p> +<p>Ajouter un mot sur la limite de ce que cette pensée fait au document…</p> +<p>Pour dépasser cette position, L. Merzeau s’est tournée vers les sciences de l’information et de la communication (SIC) et a développé ses recherches autour de la notion d’éditorialisation, à la fois depuis le courant francophone provenant des SIC depuis Bachimont (Bachimont, Broudoux) + redocumentarisation (Zacklad) et à la fois depuis le courant qui se développait au Québec par M. Vitali-Rosati, plus proche des sciences humaines et de l’intermédialité montréalaise, un autre courant historique de la théorie des médias où s’y est développé depuis les lettres et les arts une approche de la relation entre les médias (Tadier, Méchoulan).</p> +<p>Malgré le fait que L. Merzeau n’ait pas pu achever ses travaux, elle abouti à une théorie du commun dans lequel le document pourrait ….</p> +<p>D’autres travaux plus récents sur l’éditorialisation (Vitali-Rosati), propose également une autre forme de dépassement de cette posture essentialiste par la mobilisation de théories provenant du courant posthumaniste (Hayles, Barad) …</p> +<div id="refs" class="references csl-bib-body hanging-indent" data-line-spacing="2" role="list"> +<div id="ref-hadot_exercices_2002" class="csl-entry" role="listitem"> +Hadot, P. (2002). <em><span>Exercices spirituels et philosophie antique</span></em> (Nouv <span>é</span>d rev. et augm <span>é</span>dition). Albin Michel. +</div> +</div> + </div> + </div> +<footer> + <div> + <p>CC BY 4.0 Roch Delannay</p> + <p>Créé avec Pandoc et Make</p> + <a href="/pages/colophon.html">Colophon</a> + </div> +</footer> </body> +</html>
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